MEDITAR NÃO É FÁCIL



Sukhí Hôtu!


De início, para um principiante, pode ser uma tarefa difícil, onde o corpo dói, a mente reclama e começa a inventar mil desculpas para o praticante se levantar e ir fazer outra coisa!


A novidade de querer se tornar um meditador, logo é substituída pela desistência, já que é um processo que, por mais difícil que seja, deve ser superado, como alguém inicialmente obeso, tem que se manter firme no propósito de ir à academia, para malhar até alcançar o físico desejado. Mas, para os que levam adiante a meditação, há um estado mental muito bom, que é um dos níveis indicadores de que a prática começa a mostrar seus efeitos, sua recompensa por tanto esforço inicial. Aqui, com a maestria de sempre, o grande mestre, o Ven. Ajahn Chah ("adjáan tcha") nos fala sobre esse magnífico estado mental durante a prática. Confiram!


Ajahn Sunanthô


Isso se chama Samādhi


"É natural que a mente fique calma por um tempo e então a inquietação e a confusão podem surgir novamente. Quando isso acontecer, concentre-se em respirar profundamente de novo; isso restabelece sua atenção na respiração. Continue assim. Quando isso acontecer muitas vezes, você se tornará acostumado a isso, a mente deixará de lado todas as manifestações externas. Impressões externas não alcançarão a mente. “Sati” (Atenção Plena) será firmemente estabelecida. À medida que a mente se torna mais refinada, o mesmo ocorre com a respiração. Os sentimentos se tornarão cada vez mais sutis, o corpo e a mente ficarão leves. Nossa atenção está unicamente no interior, vemos claramente as inspirações e expirações, vemos todas as impressões com clareza. Veremos a união de Moralidade (Sila), Concentração (Samádhi) e Sabedoria (Páñña). Isso é chamado de Caminho em harmonia. Quando há essa harmonia, nossa mente estará livre de confusão, ela se reunirá como uma só. Isso é chamado: Samādhi


Depois de observar a respiração por um longo tempo, ela pode se tornar muito refinada; a consciência da respiração cessará gradualmente, deixando apenas a consciência pura. A respiração pode se tornar tão refinada que desaparece! Talvez estejamos "apenas sentados", como se não houvesse respiração alguma. Na verdade, há respiração, mas parece que não há. Isso ocorre porque a mente atingiu seu estado mais refinado, existe apenas consciência pura. Foi além da respiração. O conhecimento de que a respiração desapareceu torna-se estabelecido. O que vamos tomar como nosso objeto de meditação agora? Tomamos apenas esse conhecimento como nosso objeto, ou seja, a consciência de que não há respiração (apesar de haver, mas não sentimos mais!).


Coisas inesperadas podem acontecer neste momento; algumas pessoas as experimentam, outras não. Se eles surgirem, devemos ser firmes e ter forte Atenção Plena. Algumas pessoas veem que a respiração sumiu e se assustam, têm medo de morrer. Aqui devemos conhecer a situação exatamente como ela é. Simplesmente notamos que não há respiração e tomamos isso como nosso objeto de consciência. Podemos dizer que esse é o tipo de Samadhi mais firme e seguro. Existe apenas um estado de sensação mental firme e imóvel. Talvez o corpo se torne tão leve que é como se não houvesse corpo algum. Sentimos como se estivéssemos sentados em um espaço vazio, tudo parece vazio. Embora isso possa parecer muito incomum, você deve entender que não há nada com que se preocupar. Estabeleça firmemente sua mente assim. (das primeiras vezes que aconteceu comigo, me assustei, depois me acostumei, vendo que não há perigo algum e é muito bom)


Quando a mente está firmemente unificada, sem nenhuma impressão sensorial para perturbá-la, pode-se permanecer nesse estado por qualquer período de tempo. Não haverá sentimentos dolorosos para nos perturbar. Quando o Samadhi atingiu esse nível, podemos deixá-lo quando quisermos, mas se sairmos desse samadhi o faremos confortavelmente, não porque ficamos entediados ou cansados. Saímos porque já tínhamos o suficiente por enquanto, nos sentimos à vontade, não temos nenhum problema. (eu saio quando vejo que a sensação prazerosa começa a querer virar apego)


Se pudermos desenvolver esse tipo de samadhi, se nos sentarmos, digamos, trinta minutos ou uma hora, a mente ficará fria e calma por muitos dias. Quando a mente está fria e calma assim, está limpa. O que quer que experimentemos, a mente assumirá e investigará. Este é um fruto do samadhi.


Fonte: TASTE OF FREEDOM ("SABOR DE LIBERDADE")

Trecho traduzido para o português, explicado e comentado entre parênteses por Ajahn Sunanthô

12 visualizações0 comentário

Posts recentes

Ver tudo